《管子》是中國(guó)春秋時(shí)期(公元前770~前476)齊國(guó)政治家、思想家管仲及管仲學(xué)派的言行事跡以及先秦學(xué)術(shù)著作。
在戰(zhàn)國(guó)與漢朝初年,人們一般都說(shuō)“黃老之學(xué)”,漢初的“文景之治”就被認(rèn)為是黃老之學(xué)又一次成功的政治實(shí)踐。直到曹魏以降,上流社會(huì)大搞文化沙龍,又隨著政治空氣的窒息,關(guān)注時(shí)政的黃老逐漸滑向了談虛論玄,道家由“外王”轉(zhuǎn)向了“內(nèi)圣”,這才有了老莊并稱,進(jìn)入了莊子之名最顯的魏晉玄學(xué)時(shí)代。
對(duì)于“黃老之學(xué)”,有個(gè)不太雅致的說(shuō)法,叫“君人南面之術(shù)”,相當(dāng)有法家的感覺(jué)。事實(shí)上,《老子》對(duì)法家確實(shí)產(chǎn)生過(guò)很大的影響,《韓非子》中就有《解老》和《喻老》兩篇,是最早的《老子》注講本,其中偏重的正是君人南面之術(shù)。君人南面之術(shù),顧名思義,就是教人怎么做領(lǐng)導(dǎo),怎么搞政治的,屬于古代的行為組織學(xué)。
《管子》,此書在《漢書·藝文志》列入道家類,而《隋書·經(jīng)籍志》則改列法家類。甚至,越往深里看,就越是覺(jué)得在漢初各派之間并非那么壁壘森嚴(yán),這和春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代實(shí)在是大為不同了。比如,當(dāng)時(shí)的青年俊彥賈誼在談到儒家“別尊卑”的禮治思想的時(shí)候,卻離奇地引用了《管子》的話,說(shuō):“《管子》曰:‘禮義廉恥,是謂四維;四維不張,國(guó)乃滅亡?!薄@句話如果放到《論語(yǔ)》或者《孟子》里邊,一點(diǎn)兒也不顯得扎眼。
《管子》雖然托名管仲,學(xué)者們卻幾乎沒(méi)人認(rèn)為它真是春秋時(shí)代的著作,而把成書年限推定在戰(zhàn)國(guó)到西漢這段時(shí)間。
“十年樹(shù)木,百年樹(shù)人”的觀點(diǎn)即出自《管子》,《管子·權(quán)修·第三》載:“一年之計(jì),莫如樹(shù)谷;十年之計(jì),莫如樹(shù)木;終身之計(jì),莫如樹(shù)人?!?/p>
郭沫若在《藝文類聚》里發(fā)現(xiàn)了一段話,和《管子》所載幾乎是一樣的內(nèi)容:
周容子夏以侈靡見(jiàn)桓公?;腹唬骸俺廾铱梢詾樘煜潞酢!?/p>
子夏曰:“可。夫雕橑而后炊之,雕卵然后瀹之,所發(fā)積藏,散萬(wàn)物也。”
郭沫若由此推測(cè),“侈靡篇”的真正作者就是這位周容子夏,寫作時(shí)間則應(yīng)該是在漢朝呂后當(dāng)政的時(shí)候。——如果我們相信這個(gè)論斷的話,再聯(lián)系起《漢書·藝文志》里邊的作品分類,那么,西漢人眼中的道家思想似乎已經(jīng)隱隱出現(xiàn)了一個(gè)輪廓。
《管子》八十六篇,《漢書·藝文志》道家類著錄。班固注:“名夷吾,相齊桓公,九合諸侯,不以兵車也。有《列傳》。”《管子》以黃老道家之道為基礎(chǔ),以其開(kāi)放性在理論上解決了儒、法、名諸家之間的分歧,使得道融匯諸家理論,《管子》黃老道家通過(guò)一系列環(huán)節(jié)論證禮、法出自于道。在道與名的融合中,《管子》黃老道家提出“名生于當(dāng)”的命題,而“當(dāng)”也就是道的別稱?!豆茏印窂拿母磁c制定名的圣人兩個(gè)方面論證“名”是“道”的顯現(xiàn),從而最終把“名”建立在“道”的基礎(chǔ)上。正是《管子》黃老道家之道的開(kāi)放性使得《管子》黃老道家在理論上可以融合百家?!豆茏印啡诘兰液头叶贸稣紊系狞S老學(xué)說(shuō),提出德、法兼治的政治主張,在中國(guó)法律思想史上具有深遠(yuǎn)的影響。
首次著錄《管子》的《漢書·藝文志》將其列入道家類,《漢書·藝文志》是依據(jù)《七略》而來(lái),故最早將《管子》列入道家的可能是劉歆。不僅于此,據(jù)說(shuō)在宋版《道藏》中,《管子》還曾一度被收載,成為道教經(jīng)典。
《漢書·藝文志》認(rèn)為道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過(guò)程中,逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”:秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是,這只是道家對(duì)于君主政治的一自得認(rèn)識(shí),而非其政治學(xué)說(shuō)的全部,禮學(xué)、仁義同樣為道家所重視,這可以從《漢書·藝文志》特別提及了道家學(xué)說(shuō)的一極端發(fā)展反推而得出,“及放者為之,則欲絕去禮學(xué),兼棄仁義,曰獨(dú)任清虛可以為治?!?/p>
對(duì)道家的思想特征有比較詳盡闡釋的,還有稍早司馬談的《論六家之要旨》,司馬談將當(dāng)時(shí)“務(wù)為治者”分為六家:陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德,他對(duì)其中的“精神專一,動(dòng)合無(wú)形,贍足萬(wàn)物”的“道家”(即道德家)持贊賞認(rèn)可態(tài)度。他總結(jié)出道家有如下之特征:
1、融合兼具諸家之長(zhǎng),“因陰陽(yáng)之大順,采儒墨之善,撮名法之要”;
2、無(wú)為無(wú)不為,“以虛無(wú)為本,以因循為用”、“不為物先,不為物后”、“指約而易釆,事少而功多”;
3、善于變易,“無(wú)成執(zhí),無(wú)常形”,與時(shí)遷,與物化,“立俗施事,無(wú)所不宜。”②如以司馬談和《漢書·藝文志》所論述的道家特征去比對(duì)《管子》,確有許多符應(yīng)之處,比如“無(wú)為”政治,重禮、法,因人情等。
另外,從現(xiàn)存《管子》76篇中,論“道”的就達(dá)65篇,“道”字共出現(xiàn)了486次這一現(xiàn)象,也能作一說(shuō)明?!疤摕o(wú)無(wú)形謂之道”(《心術(shù)上》),“道也者,口之所不能言也,目之所不能視也,耳之所不能聽(tīng)也”,“萬(wàn)物以生,萬(wàn)物以成,命之曰道”(《內(nèi)業(yè)》),這是以虛無(wú)為本之道;“人道不順,則有禍亂”(《五輔》),這是在講存亡之道;“不自以為所貴,則君道也”(《乘馬》),這是君王南面之道;《內(nèi)業(yè)》《白心》《心術(shù)》上下等篇,教人怎樣“修道、得道”,馬非百認(rèn)為“內(nèi)業(yè)”就是今天之氣功氣。
《漢書·藝文志》指出道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過(guò)程中,逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”:秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是,這只是道家對(duì)于君主政治的一自得認(rèn)識(shí),而從《隋書·經(jīng)籍志》開(kāi)始將《管子》列入法家,以后的歷代官志著作都承襲其劃法。出現(xiàn)這樣變化的原因跟道家學(xué)說(shuō)自身的興衰變化有關(guān)?!豆茏印分姓摗胺ā钡钠鶅H次于論“道”,至魏晉南北時(shí),老莊之道又逐漸成為道家正統(tǒng),那么含雜法家思想的《管子》自然就被劃出道家,劃入法家。
管子是我國(guó)古代重要的政治家、軍事家、道法家。集中體現(xiàn)于《管子》一書。是書篇幅宏偉,內(nèi)容復(fù)雜,思想豐富。如《牧民》《形勢(shì)》等篇講霸政法術(shù);《侈靡》《治國(guó)》等篇論經(jīng)濟(jì)生產(chǎn),此亦為《管子》精華,可謂齊國(guó)稱霸的經(jīng)濟(jì)政策;《七法》《兵法》等篇言兵法;《宙合》《樞言》等篇談?wù)軐W(xué)及陰陽(yáng)五行等;其余如《大匡》《小匡》《戒》《弟子職》《封禪》等為雜說(shuō)?!豆茏印肥茄芯课覈?guó)古代特別是先秦學(xué)術(shù)文化思想的重要典籍。
《管子》一書原為86篇,至唐又亡佚10篇,今本存76篇,托名春秋管仲著。其實(shí)《管子》同先秦許多典籍一樣,既非一人之著,亦非一時(shí)之書。是一部稷下黃老道家學(xué)派的文集匯編。當(dāng)前,學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)同這種觀點(diǎn)。
總覽《管子》全書,內(nèi)容較為龐雜,匯集了道、法、儒、名、兵、農(nóng)、陰陽(yáng)、輕重等百家之學(xué)。但其思想的主流是黃老道家思想,其思想特點(diǎn)是將道家、法家思想有機(jī)地結(jié)合起來(lái),既為法治找到了哲學(xué)基礎(chǔ),又將道家思想切實(shí)地落實(shí)到了社會(huì)人事當(dāng)中,這同三晉法家思想是有根本區(qū)別的?!稘h書》把《管子》分在道家類,《隋志》以后的類書卻把它分在法家類。不同的歸屬恰好說(shuō)明《管子》的思想特點(diǎn)。同時(shí),黃老道家兼容并包,積極吸收儒、墨等學(xué)派的思想長(zhǎng)處,將禮義和等級(jí)名分的理論納入自己的思想體系中,主張禮法結(jié)合,倡導(dǎo)確立嚴(yán)格的等級(jí)名分體系及以之為基礎(chǔ)的社會(huì)道德規(guī)范。這些都適應(yīng)了戰(zhàn)國(guó)中期的時(shí)代需要,反映了齊國(guó)變法時(shí)期的政治實(shí)踐。
《管子》一書中的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》《水地》《形勢(shì)》《宙合》《樞言》《九守》《正》《形勢(shì)解》《版法解》《勢(shì)》等側(cè)重于用道家學(xué)說(shuō)來(lái)闡釋法家政治,通常被認(rèn)為是黃老道家的作品⑨。它集中地反映了黃老道家道法結(jié)合、兼容并包的學(xué)術(shù)特點(diǎn),是繼《黃帝四經(jīng)》之后黃老道家思想的又一大發(fā)展,它促使黃老學(xué)派的思想進(jìn)一步走向成熟。
《水地》提出水是萬(wàn)物本原的思想,學(xué)術(shù)界有人認(rèn)為這是管仲的思想,也有人認(rèn)為是稷下唯物派的思想。
《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》中提出了精氣為萬(wàn)物本原的樸素唯物主義精氣說(shuō),認(rèn)為萬(wàn)物、人都產(chǎn)生于精氣,精氣是一種精細(xì)的氣。說(shuō)“凡物之精,此則為生。下生五谷,上為列星。”“精也者,氣之精者也”。文中也講“道”,認(rèn)為道是“虛而無(wú)形”,不能被感官直接感知,口不能言,目不能見(jiàn),耳不能聽(tīng)。道與精氣的關(guān)系,講得不明確。
“黃老之學(xué)”顧名思義就是黃帝、老子之學(xué),“黃老”之稱,始見(jiàn)于《史記》②?,F(xiàn)存文獻(xiàn)有保存在《管子》中的各篇,此外還有1973年在湖南長(zhǎng)沙馬王堆出土的帛書本《黃帝四經(jīng)》。帛書中《十六經(jīng)》的內(nèi)容托言黃帝,只能證明它是齊國(guó)背景下的產(chǎn)物,另外也是更關(guān)鍵的是《黃帝四經(jīng)》的內(nèi)容與《管子》一書中相關(guān)內(nèi)容相比,十分相似。這其中“節(jié)用民力,因地制宜地發(fā)展生產(chǎn),讓老百姓能夠發(fā)家致富,這些都是老學(xué)思想所沒(méi)有的”③。拿這些“老學(xué)思想所沒(méi)有”的東西,與《管子·經(jīng)言》中的《牧民》《形勢(shì)》《權(quán)修》等諸篇對(duì)照一下,帛書思想的地域背景在齊這一點(diǎn),便可一目了然?!豆茏印伏S老各篇與帛書《黃帝四經(jīng)》是一個(gè)學(xué)派的文獻(xiàn)。
《管子書》相傳為管仲所作。劉向序說(shuō):“所?;罩小豆茏訒啡侔耸牌?,太中大夫卜圭書二十七篇,臣富參書四十一篇,射聲校尉立書十一篇,太史書九十六篇,凡中外書五百六十四,以校除復(fù)重四百八十四篇,定著八十六篇?!睗h內(nèi)府所藏篇教最多,依定本八十六篇算,其中重復(fù)篇數(shù),總在四倍左右?,F(xiàn)存《管子》分為《經(jīng)言》《外言》《內(nèi)言》《短語(yǔ)》《區(qū)言》《雜篇》《管子解》《管子輕重》八部,《內(nèi)言》亡《王言》《謀失》兩篇,《短語(yǔ)》亡《正言卜篇》,《雜篇》亡《言昭》《修身》《問(wèn)霸》三篇,《管子解》亡《牧民解卜》篇,《管子輕重》亡《三問(wèn)乘馬》《輕重丙》《輕重庚》三篇,計(jì)亡失十篇。
書中最古部分為《輕言》,但其中底文句有些屬于很晚的時(shí)代,從思想內(nèi)容看來(lái),不能看出是齊宣王以前底作品。并且書中思想很復(fù)雜,新舊材料互混,看來(lái)不是出于一人底手筆。大概是稷下先生假托管仲的名字以自尊,而思想上主要的派別屬于道家與法家。故《漢書·藝文志》列入道家類,《隋書·經(jīng)籍志》列入法家。諸篇中最顯出道家思想的是《心術(shù)》上下篇及《白心》與《內(nèi)業(yè)》二篇?!秲?nèi)業(yè)》解道的意義,《心術(shù)》《白心》說(shuō)依道以正名備法。這幾篇恐怕是稷下的道家所傳誦的道經(jīng)。
在《心術(shù)》上篇中可以看出由道家轉(zhuǎn)移為法家的傾向。如說(shuō):“虛無(wú)無(wú)形謂之道?;f(wàn)物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓,貴賤有等,親流之體,謂之禮。簡(jiǎn)物小米一道,殺慘禁誅,謂之法?!痹诹硪欢斡终f(shuō):“天之道虛其無(wú)形。虛則不屈,無(wú)形則無(wú)所位越。無(wú)所位超,故遍流萬(wàn)物而不變。德者道之舍,物得以生。生得以職道之精。故隱者得也。得也者,其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道,舍之之謂德,故道之與德無(wú)間,故言之者不別也。間之理者,謂其所以舍也。義者,調(diào)各處其宜也。禮以因人之情,緣義之理,而為之節(jié)文者也。故禮者,謂有理也。理也者,明分以逾義之意也。故禮出乎義,義出乎理,理因乎宜者也。法者,所以同出,不得不然者也。故殺慘禁誅以一之也。故事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出乎道。道也者,動(dòng)不見(jiàn)其形,施不見(jiàn)其德,萬(wàn)物皆以得,然莫知其極?!边@是明禮義理法皆出于道德,而此道德同體無(wú)間,其所以不同只在所舍及所以舍而已?!独献印芬詾椤笆У蓝蟮隆?,這里說(shuō)道德無(wú)間,文辭上雖然有點(diǎn)不同,但終極的原則仍是道。“法出乎權(quán),權(quán)出乎道”,這道是天地之道,不會(huì)有過(guò)失底,所以底下說(shuō),“天之道虛,地之道靜。虛則不屈,靜則不變。不變則無(wú)過(guò)”。
法本從道出,所以至公無(wú)私。君子能抱持這一道以治天下便不致于喪失天下?!缎男g(shù)》說(shuō):“是故圣人若天然,無(wú)私覆也;若地然,無(wú)私載也。私者,亂天下者也。凡物載名而來(lái),圣人因而財(cái)之,而天下治;實(shí)不傷不亂于天下,而天下治。專于意,一于心,耳目端,知遠(yuǎn)之證。能專乎?能一乎?能毋卜藍(lán)而知兇吉乎?能止乎?能已乎?能毋問(wèn)于人而自得之于己乎?放日,思之。思之不得,鬼神教之。非鬼神之力也,其精氣之極也。”這一段與《勝于·庚桑楚》所出老子之言很相近,想是當(dāng)時(shí)流傳的道家言。人能得道,一切都可行,知巧也可以舍棄?!栋仔钠氛f(shuō):“孰能棄名與功而還與眾人同?孰能棄功與名而還反無(wú)成?”又說(shuō):“孰能去辨與巧而還與眾人同道?故日思索精者明益衰;德行修者王道狹;臥名利者寫生危;知周于六合之內(nèi)者,吾知生之有為阻也。”因?yàn)椤暗乐笕绱?,其廣如地,其重如石,其輕如羽”,所以很容易得,容易用。
在同篇里說(shuō):“道者,一人用之,不聞?dòng)杏?。天下行之,不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福;大取焉則大得福;盡行之而天下服;殊無(wú)取焉,則民反其身不免于賦?!鄙嵋磺幸郧蟮?,就不致于滿,不致于滅亡,而達(dá)到虛靜的地位。雖然,道是不可摸捉的,為政者既舍知巧,就不得不正名備法。所以說(shuō),“建當(dāng)立有,以靖為宗,以時(shí)為寶,以政為儀,和則能久。”建設(shè)當(dāng)立在適當(dāng)與有上頭,雖仍以靖為宗,而時(shí)與政卻是實(shí)在的施設(shè)。注說(shuō):“建事非時(shí),雖盡善不成。時(shí)為事寶也。政者,所以節(jié)制其事,故為儀?!睂?shí)際的政事是時(shí)間與手段的運(yùn)用。運(yùn)用得當(dāng),天下便治了。
所以說(shuō),“非吾儀,雖利不為;非吾當(dāng),雖利不行;非吾道,雖利不取。上之隨天,其次隨人。人不倡不和,天不始不隨,故其言也不廢,其事也不隨。原始計(jì)實(shí),本其所生;知其象而索其形;緣其理而知其情;索其端而知其名。故苞物眾者,莫大于天地;化物多者,莫多于日月;民之所急,莫急于水火。然而天不為一物枉其時(shí);明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行,而萬(wàn)物被其利;圣人亦行其所行,而百姓被其利;是故萬(wàn)物均,既夸眾矣。是以圣人之治也,靜身以待之,物至而名自治之,正名自治之奇,身名廢。名正法備,則圣人無(wú)事?!边@尚法正名的思想與慎到的主張相同。總之,棄嗜欲知巧、恬淡無(wú)為,正名備法,是稷下道家因倡齊物的論調(diào),進(jìn)而主張絕圣棄知,專任名法的結(jié)果。
《管子》是先秦時(shí)期各學(xué)派的言論匯編,內(nèi)容很博大,大約成書于戰(zhàn)國(guó)(公元前475年~公元前221年)時(shí)代至秦漢時(shí)期,內(nèi)容很龐雜,包括法家、儒家、道家、陰陽(yáng)家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)?!豆茏印芬粫乃枷?,是中國(guó)先秦時(shí)期政治家治國(guó)、平天下的大經(jīng)大法。《管子》基本上是稷下道家推尊管仲之作的集結(jié)。即以此為稷下之學(xué)的管子學(xué)派?!稘h書·藝文志》將其列入子部道家類,《隋書·經(jīng)籍志》列入法家類?!端膸?kù)全書》將其列入子部法家類。清代史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)說(shuō):《管子》,道家之言也。據(jù)中國(guó)、日本學(xué)者統(tǒng)計(jì)《管子全書幾乎各篇都有《老子》的語(yǔ)言片段與哲學(xué)思想。內(nèi)容博大精深,大約成書于春秋戰(zhàn)國(guó)(前475~前221)至秦漢時(shí)期,漢初有86篇﹐今本實(shí)存76篇﹐其余10篇僅存目錄。包括儒家、法家、陰陽(yáng)家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn),其中以黃老道家著作最多,其次法家著作18篇,其余各家雜之。
管仲學(xué)派認(rèn)為,精氣是構(gòu)成萬(wàn)物的最小顆粒,又是構(gòu)成無(wú)限宇宙的實(shí)體,說(shuō)明了世界的物質(zhì)性。
《管子》在唯物主義的方向上樸素地解決了物質(zhì)和精神的關(guān)系。認(rèn)為有意識(shí)的人是由精氣生成的。他說(shuō)“凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。和乃生,不和不生?!薄皻獾滥松?,生乃思,思乃知,知乃止矣。”這是把物質(zhì)放在第一位的。
《管子》沒(méi)有否定鬼神,但它認(rèn)為鬼神也是由精氣生成的。說(shuō)精氣“流于天地之間,謂之鬼神”。把鬼神視為普通一物,否認(rèn)它是超自然的存在,反映出唯物主義的泛神論思想。
《管子》認(rèn)為認(rèn)識(shí)的對(duì)象存在于認(rèn)識(shí)的主體之外。它說(shuō):“人皆欲知,而莫索其所以知。其所知,彼也;其所以知,此也”。又認(rèn)為在認(rèn)識(shí)過(guò)程中,主體要舍棄主觀臆斷,以外物為認(rèn)識(shí)根據(jù),要反映外物的真實(shí)情況。它稱這種認(rèn)識(shí)方法為“靜因之道”,說(shuō):“是故有道之君,其處也若無(wú)知,其應(yīng)物也若偶之,靜因之道也”。這在認(rèn)識(shí)論上屬于唯物主義。
《管子》的精氣論在中國(guó)唯物主義宇宙觀發(fā)展史上有重要意義,對(duì)中國(guó)唯物主義的發(fā)展產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)影響。后來(lái)的唯物主義哲學(xué)家如王充、柳宗元等,都受過(guò)它的影響。
戴望,《管子校正》。
顏昌峣,《管子校釋》。顏氏此書用力頗勤,值得參考。但不幸遺稿交給某書社出版,標(biāo)點(diǎn)錯(cuò)誤百出,不堪卒讀。
郭沫若、聞一多、許維遹等:《管子集?!?,這本書出版時(shí)當(dāng)作郭沫若先生的獨(dú)著,曾收入“郭沫若全集”的“歷史編”。
黎翔鳳:《管子校注》。
馬非百:《管子輕重篇校詮》,這書對(duì)管子成書的年代估計(jì)得比較晚,但理論不充足。
二十四卷(大理寺卿陸錫熊家藏本)
舊本題管仲撰。劉恕《通鑒外紀(jì)》引傅子曰管仲之書,過(guò)半便是后之好者所加,乃說(shuō)管仲死后事,《輕重篇》尤復(fù)鄙俗。葉適《水心集》亦曰《管子》非一人之筆,亦非一時(shí)之書,以其言毛嬙、西施、吳王好劍推之,當(dāng)是春秋末年。今考其文,大抵后人附會(huì)多于仲之本書。其他姑無(wú)論,即仲卒于桓公之前,而篇中處處稱桓公,其不出仲手,已無(wú)疑義矣!書中稱經(jīng)言者九篇,稱外言者八篇,稱內(nèi)言者九篇,稱短語(yǔ)者十九篇,稱區(qū)言者五篇,稱雜篇者十一篇。稱管子解者五篇,稱管子輕重者十九篇。意其中孰為手撰,孰為記其緒言如語(yǔ)錄之類,孰為述其逸事如家傳之類,孰為推其義旨如箋疏之類,當(dāng)時(shí)必有分別。觀其五篇明題管子解者,可以類推,必由后人混而一之,致滋疑竇耳。晁公武《讀書志》曰,劉向所校本八十六篇,今亡十篇。
考李善注陸機(jī)《猛虎行》曰,江邃《文釋》引《管子》云:夫士懷耿介之心,不蔭惡木之枝。惡木尚能恥之,況與惡人同處?今檢《管子》,近亡數(shù)篇,恐是亡篇之內(nèi)而邃見(jiàn)之。則唐初已非完本矣!明梅士享所刊,又復(fù)顛倒其篇次。如以《牧民》解附《牧民篇下》,《形勢(shì)解》附《形勢(shì)篇下》之類,不一而足,彌為竄亂失真。此本為萬(wàn)歷壬午趙用賢所刊,稱由宋本翻雕。前有紹興己未張嵲后跋云,舛脫甚眾,頗為是正。用賢序又云,正其脫誤者逾三萬(wàn)言。則屢經(jīng)點(diǎn)竄,已非劉向所校之舊,然終愈于他氏所妄更者,在近代猶善本也。
舊有房玄齡注,晁公武以為尹知章所托,然考《唐書·藝文志》,玄齡注《管子》不著錄,而所載有尹知章注《管子》三十卷。則知章本未托名,殆后人以知章人微,玄齡名重,改題之以炫俗耳。案《舊唐書》,知章,絳州翼城人。神龍初,官太常博士。睿宗即位,拜禮部員外郎,轉(zhuǎn)國(guó)子博士。有《孝經(jīng)注》《老子注》,今并不傳,惟此注藉玄齡之名以存。其文淺陋,頗不足采。然蔡絳《鐵圍山叢談》,載蘇軾、蘇轍同入省試,有一題軾不得其出處,轍以筆一卓而以口吹之,軾因悟出《管子注》。則宋時(shí)亦采以命題試士矣。且古來(lái)無(wú)他注本,明劉績(jī)所補(bǔ)注,亦僅小有糾正,未足相代。故仍舊本錄之焉。